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                        世界生態文明掠影

                        發布日期:2017-06-20
                               回到“軸心時代”尋找生態文明答案

                        公元前500年左右,人類文明星空燦燦。古希臘的蘇格拉底、柏拉圖,以色列的猶太教先知,印度的釋迦牟尼,中國的老子和孔子不約而同地出現。這些偉大的思想家們身處異域,卻對人類關切的終極問題提出了自己獨到的見解――德國哲學家雅斯貝爾斯將這個時期稱為文明的“軸心時代”并認為:“人類一直靠軸心時代所產生的思考和創造而生存,每一次新的飛躍都回顧這一時期,并被重新燃起火焰。”
                        今天,當人類開啟生態文明新時代時,依然要回到軸心時代尋找生態文明的智慧源起。

                        1.軸心時代之中國春秋戰國的諸子百家爭鳴

                        在中國歷史上空前絕后的百家爭鳴時期,中國原創思想初始爆發,各種理論學說中關于生態文化的表現也頗為豐富和多樣,深刻性也是后世無法比擬的。

                        儒家文化中“仁”是核心思想之一。從“仁者愛人”擴展到“仁者愛物”,體現了對生命和大自然的尊重。這也是現代生態倫理的理論源頭之一。

                        道家文化中老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”,將人與自然看作是一個有機的整體,富于國際性前瞻性。 道家的“少私寡欲”思想也契合了現代生態文明消費觀。

                        佛家文化中“無情有性”的自然觀、“眾生平等”的生命觀也是現代生態智慧的重要組成部分。

                        另外,墨家、名家、陰陽家、農家也都有討論“天與地卑,山與澤平”、“泛愛萬物,天地一體”等系列命題。

                        2.軸心時代之西方大、小宇宙思想

                        在與中國春秋戰國相對應的時期,西方正在流行“大宇宙”和“小宇宙”的理論,前者是指自然界,后者則指人。古代西方哲學家認為,大小兩種宇宙基本上是相似的,而這種觀點與中國古代的“天人感應”、“天人合一”,有著驚人的契合。

                        隨著時間推移,人們漸漸轉向通過與小宇宙的類比來認識“大宇宙”,此時的小宇宙觀點已經發展成人類生態學觀點。

                        這種宇宙類比觀念在中世紀尤為盛行,《自然問題》的作者羅馬哲學家辛尼加就曾用人體模式來類比自然,作者猶太醫學家摩西?邁蒙尼在《迷途指南》一書中多次提及人體與宇宙的類比,巴士拉編著的一部百科全書中,把7種行星對應于人體的腿、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺、言語、思維;把宇宙的九個層級則對應人體的骨、髓、肉、血管、血液、神經、皮膚、毛發和手……

                        這種宇宙類比的興趣,在歐洲一直延續到16世紀近代自然科學問世之際,甚至把宇宙類比應用于認識論。它的確對人類生態乃至星際生態的認識做出過貢獻。#p#分頁標題#e#

                        3.小結

                        軸心時代東西方哲學中蘊含的“生態觀”有很多類似之處,尤其是東方哲學憑直覺驚人的切中了當今最高的生態智慧。為人類改善自然,順應自然,促進世界生態文明建設,實現人類與生存環境的和諧給予了寶貴的啟示,同時為人類應對后現代社會生態危機的挑戰,提供了強大而有力的思想武器,已經超越了國家界限的現實意義。


                               東西方文化的分野與生態文化的不同走向

                         

                        文藝復興之后的西方文化逐漸轉向挑戰自然,這一思潮在工業文明萌發以后全面爆發,最終成為壓倒性的主流思想――“人類中心主義”。

                        而在中國古代文明,由于長期處于農耕文化,商品化、工業化發育比歐洲晚很多,且不注重思維理性對形式的參照,而是崇敬萬物自然而然的狀態,因此并沒有形成明顯的“人類中心主義”。

                        1.西方文化發展與生態文化的走向

                        在西方文明的興起階段,各種宗教迅速壯大并成為主宰,神(人的化身)主導萬物秩序,但隨著文藝復興的到來,西方逐步強化“人類中心主義”,到工業文明時代人類中心主義達到極致。

                        由此可見,古代西方文明走以人化自然為發展方向,人為的將自然納入到人類思維理性的抽象,以及人為藝術加工的范疇之中,進而逐漸成為了城市設計、建設過程之中的哲學理念。使人與自然的關系演變成了君王與奴仆,從而誕生出工業文明和現代科技。一旦現代科學技術成為人類挑戰自然的武器,將使“人類至上論”堅不可破。

                        2.中國文化發展及生態文化走向

                        與過早進入工業社會的西方文明相比,中國對自然充滿著崇敬、順從,在幾千年農耕文化中一直延續自然主導思想,是自然中心主義。

                        儒家倡導“天人合一”觀,人類活動準則應“順道應人”、“成已成物”,人類有“參贊化育”的生態使命。“中庸”講“能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可贊天地之化育;贊天地之化育,則可與天地參矣”。

                        道家認為天、地、人之間應該可以和諧相處,人的活動方式要遵循自然生態,不能超越生態系統的價值底線。馮有蘭推崇道家“無為”,“人不應該有違天道的運行法則、破壞自然物本來的天性,擾亂自然界正常的秩序;從而達到人法地、地法天、天法道、道法自然的境界”??偠灾?,人類的活動須遵守一個自然的限度,這樣人類的活動及其構筑物才能真正的與自然和諧共處。

                        3.小結

                        人與天、地在中國古代文化中有著崇高的地位,并列為三才。從古至今這個觀念一直沒有改變。中國古代的《哲學史說》曾經指出“非天地無以見生成,天地非人無以贊化育”,說明人與天地是和諧共生的,中國一直延續著崇敬萬物自然而然的狀態。而文藝復興之后的西方文化則包含著挑戰自然的內涵,在最后成為壓倒性的主流思想。這一時期,由于東、西方文化的分野導致生態文化朝著不同的方向發展。#p#分頁標題#e#


                               西方工業文明反思下的現代生態文明崛起

                         

                        1.西方工業文明造成不可持續

                        作為工業文明發展理念的“人類中心主義”,成為了人類認識世界的偉大工具,并且作為價值觀指導了人類的偉大實踐。人類在一定程度上達到了自己的目的,但這種成功是有局限的,或是階段性的。因為這種“反自然”價值觀導致了嚴重的災難性后果,如著名的世界十大災害事件,不但沒有促使人類文明發展,反而從根本上損害了人類的目標,使人類陷入深深的困境之中。

                        可見,“人類中心主義”思想具有獨特的兩面性,可以用以說明迄今為止人類所取得的所有成就,也可以說明人類目前所面臨的困難。而走出“人類中心主義”,則是人類刻不容緩的課題。

                        2.西方的反思與現代生態文明的崛起

                        18世紀晚期,伴隨資本主義國家生態思想的日漸成熟和生態運動的迅猛發展,“人類中心主義”在一定程度上制約了其發展模式的變革,影響了生態文明的進一步發展。西方生態思想開始了從文學書寫向生態倫理哲學,再逐漸形成呵護生態秩序的政治理念的一系列發展歷程。

                        文學書寫,蘊含生態意識。最早的生態文明意識開始于英國工業革命時期誕生的生態文學中。最具代表的人物是懷特(《塞耳彭自然史》)和梭羅(《瓦爾登湖》、《種子的信仰》),他們把對歷史和時代的感悟,對農業時代的懷念,對工業革命所帶來的影響,進而把批判和反思采用文學方法反映在作品中,代表了早期生態思想家關注著自然問題的智慧與情感。他們用優美的文筆表達了對生態環境的憂思,從古代文化中吸取語言修辭和情感智慧,并賦予它們新的時代意義,充分顯示了他們作為生態思想家所具有的深邃歷史內涵和獨特品質。

                        哲學意義,構建生態倫理。走到20世紀,隨著西方工業革命的不斷深化,時代的現實性和緊迫性使生態運動和生態思想完成了根本的歷史性演變,從文學思想升級為倫理道德。這一時期較為著名的著作是:美國環境主義者奧爾多?利奧波德在1949年面世的著作《沙鄉年鑒》,以土地倫理來建立人與自然之間的協作關系和道德規范;羅爾斯頓在1986年的《哲學走向荒野》,開啟了人們的心靈與智慧,讓哲學走向田園,到自然深處去尋找生命的價值體系;而1988年問世的《環境倫理學》則試圖在人、動植物和整個生態自然之間建構起環境與生態倫理。

                        在西方近代生態思想史上,這還是第一次從倫理角度提出人與自然關系的準則。利奧波德試圖從古典文化中為土地倫理尋求支撐和證明,而羅爾斯頓繼承、發展了利奧波德的土地倫理思想,從而完善了他的環境倫理學說。這個時代的環境倫理學家吸取古典文化中的智慧,發展為生態倫理學,從整體觀的角度提出自然共同體學說,呼吁人們努力構建和諧、穩定和美麗三位一體的生態系統。#p#分頁標題#e#

                        環境倫理學的發展,為生態思想由文學走向倫理,并實現向著現實政治的超越,做好了準備。

                        政治理念,呵護生態秩序。工業的發展,市場的擴張,自然環境的破壞愈加嚴重,導致20世紀不得不成為一個發人深思的時代。這個時期在歐美世界開始出現了一大批生態人文主義思想家、生態主義運動和生態主義的政府組織,他們在當代世界的綠色政治文明建設過程中,均發揮了重要作用??v觀歷史,從生態思想到權力政治的演變,是這個時期生態思想演進的基本特征。

                        3.小結

                        在嚴重的生態環境危機面前,最早享受工業文明成果的西方國家民眾和政府開始了深刻反思,在進一步建設和完善生態文明的進程中,西方國家逐漸遇到了影響其持續發展的諸多難題,正在從觀念、制度和政策等層面力圖選擇一條能夠實現人類與自然和解的嶄新發展道路。

                        然而中國在短短幾十年的工業化進程,也正在遭遇類似近現代西方的危機,蘇丹紅、霧霾、三聚氰胺,地溝油……,中國同樣呼喚生態文明。

                        二三千年前,中西方軸心文明時代都蘊含著樸素的生態智慧;后來西方走向人類中心主義,取得了征服自然的巨大工業化成就后也遭遇了自然的詛咒,從而促使西方文明覺醒反思,率先舉起“生態文明”旗幟。

                        而中國保持了幾千年的農耕社會,敬天重德較為和諧,但生產力較為落后,必須要實現工業化現代化。然而在短短幾十年的工業化進程后,今天的中國似乎正在遭遇昨天的西方尷尬。于是東西方又站到了同一反思工業文明的起點上。生態文明大旗正在跨越國界、跨越意識形態,成為“世界共同語”。


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